"Por uma poética do diverso: poesia e pensamento em Édouard Glissant", por Leo Gonçalves

por Leo Gonçalves, especial para a Modo de Usar & Co.

Tarefa complexa a de esquematizar seja em quantas linhas for o pensamento de Édouard Glissant. Irrigada pelas mais diversas disciplinas, sua obra pode ser colocada nas estantes de filosofia, sociologia, antropologia, história, geografia, uma vez que ele dissolve as fronteiras entre todas elas. Além disto, mesmo nas obras mais conceituais, quase sempre seus textos são perpassados pelos influxos do poema. Linguagem axial para a utopia glissantiana, a poesia está presente também em suas narrativas, conferências, ensaios, dramaturgias, interferindo ela na forma, no estilo ou no tema. Aparece, por fim, em estado bruto em seus poemas que passaram a ser reunidos há algum tempo em seus livros Le sel noir e Pays rêvé, pays réel. Para esse pequeno espaço, faço um recorte superficial sobre como a poesia aparece em sua obra, em meio a alguns de seus conceitos e proposições.

Para Glissant, a globalização é uma grande oportunidade para o encontro. Por isso, considera que neste momento da história, acontece uma imensa “crioulização” do mundo. Crioulos são esses idiomas híbridos, mistura de uma língua de colonização com antigos vícios de linguagem dos neofalantes e expressões idiomáticas dos habitantes primeiros ou implantados. Idiomas crioulos são falados no Haiti, na Martinica, em Cuba, Cabo Verde, Guiné-Bissau. Glissant identifica esses lugares como grandes eixos, ilhas, pontos de encontro onde a diversidade cultural é obrigada a conviver entre si. A tese da crioulização do mundo se confirma através das diversas migrações de povos e da constante necessidade do contato no mundo contemporâneo, mediado pela internet e pelos meios de comunicação digital.

Num planeta assim, torna-se ainda mais urgente a reconquista das múltiplas identidades existentes. Por isso, seu discurso tende a reavaliar o conceito de universalidade. No mundo em que reina o diverso, só é possível haver o uno e o único. O oposto disso resulta, inevitavelmente, em planificação, imposição de uns sobre os outros, como têm sido as grandes colonizações da história.

O movimento da Negritude será considerado de grande importância por ele. Tendo vivido sua fase heroica nos anos 1930, tardou um pouco mais para obter certo reconhecimento enquanto (usando as palavras de seus idealizadores) revolução literária. O próprio Glissant é quem aponta o ano de 1956, ocasião do I Congresso de Escritores e Artistas Negros, sediado em Paris e o surgimento da revista Présence Africaine, criada por Alioune Diop como data e meio por onde o movimento literário ganhou amplitude mundial.

Mas Glissant não é um representante da Negritude, como muitos pensam. Embora alguns de seus primeiros poemas tenham algo de senghorianos e em alguns momentos seus temas lembrem os de Aimé Césaire. Ao longo de sua obra, fez (sem nunca negar sua importância) algumas das críticas mais consistentes à Negritude. A formulação de Senghor “o conjunto de valores de civilização do povo negro” possui generalizações exageradas. Em primeiro lugar “povo negro” e não povos negros. Além disso, Glissant tendia a olhar não para o conjunto, mas para oS conjuntoS de valores. Outra palavra recorrente entre os poetas da Negritude é “universal”. Glissant busca uma teoria da antilhanidade, do específico que é fazer parte de um povo crioulo, com ideias e valores próprios e raízes as mais diversas que vão dos africanos do Benin em seu contato com os fazendeiros Bekés ao grande contingente de indianos chegados na segunda metade do século XX ao mar do Caribe. É esse o tema do livro Le discours antillais(1997), livro que terá, provavelmente, a importância que tem para nós um Raízes do Brasil de Sérgio Buarque de Holanda.

A formulação de Aimé Césaire também é brilhante, mas não menos passível de críticas. Ao se deparar com as teorias do surrealismo e com a ideia da supressão de camadas superficiais do humano, que no surrealismo se expressa através do inconsciente e do subconsciente, o autor de Cahier d’un retour au pays natal (Caderno de um retorno à terra natal) propõe que ultrapassando as camadas superficiais de si mesmo, ele, negro da diáspora, chega à África e ao que ele chama de “nègre essentiel” (negro essencial). Glissant contesta nos seguintes termos:

É a partir da ideia do diverso, que Glissant desenvolve o conceito de “relação”. “Eu posso mudar, mudando com o Outro, sem me perder entretanto, nem me desnaturar”², afirma. Defende o princípio da opacidade. Opacidade que retira o indivíduo da obrigação de lidar com as transparências do “outro”, transparências que costumam vir de maneira imposta, sempre da parte de quem ocupa a cabeça do poder. Uma proposição libertária que oferece por si só muitas chaves para a “relação” nesta era do contato.

Identidades se formam a partir de clarezas e obscuridades. A partir do sabido e do suposto, assim como do insabido. Uma vez que no encontro dos povos, a aniquilação do outro parece ser uma regra, Glissant coloca a baila a ideia de raiz rizoma. Raízes com centros diversos de irradiação e com interconexões descentralizadas.

“Tudo começa sempre com poemas”, ele afirma. Em todos os povos, a identidade é sustentada pelo imaginário, geralmente com uma língua escolhida (a língua de Deus), uma religião, e um poema fundante. A Ilíadae a Odisseia, o Velho Testamento e o Popol Vuh, assim como as grandes células rítmicas que ressoam até hoje nos imaginários dos povos africanos e de sua diásporas, seriam alguns desses poemas fundamentais que trazem, como contra fluxo, uma suposta ideia de pureza. O atavismo, ou seja, a fidelidade à imutabilidade desses povos, dessas línguas e desses poemas (e dos valores que os acompanham) é a base da intolerância cultural e do aniquilamento de uns sobre outros, do passado sobre o presente e das dinâmicas produtoras de futuros inesperados.

A crise (e a oportunidade) que se dá nesse contexto, se deve ao fato de que vivemos numa totalidade mundo, o “Tout-monde”, que já encontrei traduzido como “Todo-o-mundo”, mas que eu traduziria por “Tudo-mundo”. Segundo Glissant, “escrevemos em presença de todas as línguas do mundo”, ou seja, no momento mesmo em que digito estas palavras no meu computador, eu sei que há milhares de idiomas sendo falados em todo o planeta terra. Ainda que eu não fale nenhum desses idiomas, esse poliglotismo me habita, me perpassa. Sou necessariamente obrigado a lidar com o fato de que minha língua não é a única, nem a melhor, nem a mais importante. Ora, essa é justamente uma das características centrais do pensamento atávico: a certeza de ser um povo escolhido, o povo de deus. O poliglotismo incontornável do mundo atual é justamente o que possibilita, ou que deveria possibilitar, ou que deve passar a possibilitar o quanto antes (a escrita de Glissant é sempre utópica) o encontro e o convívio salutar dentro do Tudo-mundo.

Daí um possível papel do poeta, do artista, do escritor: o da construção de um outro imaginário. O artista, independentemente de qualquer força que o distancie de seu público (é sempre necessário o princípio da opacidade), terá sempre em suas mãos essa potência: a da produção de uma visão de mundo, a reinvenção de um povo (Deleuze), a reconfiguração das imagens que definem as identidades diferentes, unas e únicas. Reformulação que só é possível quando o poeta encara de frente o “Grand-Chaos”, o grande caos do mundo, mas que também não acontece sem que o artista possa Cahoter (palavra híbrida do francês e do crioulo), ou seja, dar a grande sacodidela (chacaoslhar?) na linguagem, dar vazão ao caos e a toda dose de inesperados que a arte arde por produzir.

§

I.

Eis que ergueu-se uma palavra sagrada. Ora o poema, então o poema, gerado de si mesmo, começou a ser reconhecido.

Assim, deve ter-se pronunciado, talvez, nas pré-histórias de todas as literaturas do mundo, esse mesmo começo. Seu título indicaria uma primeira e obscura composição da intenção das línguas, bem antes que as rudes clarezas das histórias dividissem os espaços e os ecos das vozes. Era antes de todas as humanidades. As glicérias loucamente surgidas se reagruparam em lírios despetalados que divagavam em gargantas de fogo, as cores se distinguiam com dificuldade umas das outras, e os arco-íris torturados não eram ainda senão massas sem halo que reencontravam no redondo suas linhas. Eternidades mais longe, o que surgiu nas ladeiras obscurecidas dos grotões não era a sombra enganosa de uma realidade de fora, mas o próprio signo da fusão do todo ao todo: as humanidades não tinham ainda repartido suas diferenças com golpes de amputação sangrentas, e o que estava gravado lá nos rochedos de suas cavernas, nem mão divina nem traço conjuratório, era também a memória desse poema original, vindo de si mesmo e o eco dessa palavra sagrada, nascida já de todas as coisas no mundo. Poema, bodum, eco, que exalava e acompanhava o estupor sagrado.

O mito, ou essa lenda ou esse sonho, engrossado com os reais inconcebíveis das origens, que se recompôs nas primeiras histórias das humanidades, não tinha o valor fechado de uma ocasião histórica, isso porque ele se repetia com cada poeta que, desde esses tempos ofuscados, havia remontado nossos tempos evidentes, para encontrar semelhantes revelações. Escrever um poema ou cantá-lo, ou sonhá-lo, era consentir com esta verdade inverificável, que o poema em si é contemporâneo dos primeiros braseiros da terra. Eis por que nos agrada que o pretexto do poema permaneça obscuro, cada um recua a concordar com suas claridades, esse poema todovidente não se vale de antemão de nenhuma necessidade visível, e os mais seguros poetas o dizem, e esse poema volta de lá a cada vez que há um episódio ou uma necessidade das presciências das humanidades, e ele renova, com os poetas mais inesperados, em sua necessidade de falar, esse encaminhamento que levou do obscuro original do canto a suas evidências trêmulas. O tecido do poema é confuso, indiscernível, o poema pega a estrada por debaixo, ele manifesta suas explosões em todas as línguas do mundo, grito ou palavra pronunciada, quer dizer, em todas as direções, onde nós talvez já nos perdemos, ele se estende com verdade de uma paisagem vivida por um outro, o poema nômade, ele gira de tempo a tempo.

A elevação havia feito com que a palavra se erguesse dela mesma ao mesmo tempo que apagada de todos os lugares possíveis, como um pássaro inumerável, isso acontecia antes que as raças e as línguas e as posturas se diferenciassem depois se opusessem, e o poema havia desaparecido nas perfurações da terra, em obscuridades escondidas, e com ele todas as possibilidades das línguas, que havia se tornado necessário recompor como raízes quebradas.

*

Esse pré-dia, em abismo, e inexplicável.

*

O coruscar das palavras, as grafias do poema, nossas humanidades duradouramente os recomeçaram. Elas buscaram o que havia sido reconhecido, elas iam por todas essas línguas pouco a pouco redescobertas. A escrita não ergueu-se primeiramente desse conhecimento, mas eis que, sim, eis que o amontoado das vozes primas e das estrofes declamadas no alto, a precipitação dos rá rás originais, que haviam prefigurado os sinos antes de lhes substituir quando elas se calaram, que rodam e rodam, e o assobio em cascata das raízes retiradas a granel, e todos barros que resistem à retomada das palavras, e a germinação dos cantos que, em suas línguas e suas linguagens de grãos e de filos, tentam requerer outra vez o poema, todo enterrado, que é também sua obra e que parecera brotar das sementes selvagens. A escrita e a oralidade saíram da mesma fonte, elas se arrastavam das mesmas amarras, nós havíamos esquecido isso. Depois os povos da escrita triunfaram com orgulho sobre os povos da oralidade.

*

O que desejava essa palavra do sagrado (é da inteireza do mundo que eu falo), posta de lado para confirmar tantas obscuridades inevitáveis? Ela havia suposto, no primeiro suspiro, que prevenia (ou lutava) contra a seperação das diferenças, que parecia inevitável, em seguida, quando os caminhos e as inspirações do mundo foram com efeito divididas, ela se ocupou de reunir ainda essas diferenças ao longo de um mesmo e mesmo arquejo, afim de que o som divergente que daí resultaria até os horizontes parecesse calmo e consolador.

O sagrado figurava assim uma resolução benéfica das ameaçadoras diversidades, mas o poema não encontrou aí o espaço de ser reconhecido, o haviam escondido sob os primeiros colapsos dessa terra. Guardemos: que o poema foi enterrado num colapso da terra. A unidade e a multiplicidade das coisas se apresentaram mais por hábito que por comodidade, segundo a ordenação de uma partição por pares e dualidades, antes que se descobrisse os gêneros e as espécies, e essa cadência permitiu melhor distinguir (pensamos e reagimos ainda desta maneira dúbia, isso é às vezes um surpreendente prazer), esperando também que as diferenças renovadas se confessem como tais, e que o poema uma vez ainda surgisse. Mas mal os povos se separaram, as dominações proliferariam, e todas as florações dos mamoeiros, os machos que são chamados de buarengues porque são estéreis e os mamoeiros fêmeas que são encarregados de reproduzir a espécie, haviam fecundado ao mesmo tempo, e separadamente. Nós vimos isso, uma papaia macho que dá frutos. Era uma relembrança das antigas indistinções. Tendo atravessado o obscuro, e tendo-o exprimido, antes de entrar nas claridades incertas das nossas histórias.

III.

(...)

Mas o poema é, com efeito, a única dimensão de verdade ou de permanência ou de desvio que religa as presenças do mundo, conquistadores e povos devastados, sábios e comunidades elementares, cantos e granizos, passíveis diálogos com os bosques e as águas e os fogos da extensão e brotos selvagens no desconhecido das sombras, graves poetas a serviço e griots sem limites, improvisadores de pampa e cadenciadores de remos, comunidades berrantes e povos sem palavra audível, técnicos das máquinas de atrapalhar e vulgarizadores cretinos, sob todas as formas, a começar pela frequentação insuspeita que temos ao redor (...).

Esta voz das velhas Áfricas pronuncia, “somente a estrada conhece o segredo”, ou mais secretamente, “somente a estrada conhece o caminho”. O amante do mundo nos leva nessas direções das quais não sabíamos antes.

(Philosophie de la relation. Paris: Gallimard, 2003)

§

O vento da África atracou sobre o Atlântico, e nos fez oferenda. Os doces pólens de Agadir, tantos pirilampos azulados de Ibadan, as gemas tremulantes alimentadas nas areias de Djenê, a fala do poeta aprisionada no seu voo de cascalhos febris. O vento se comove no Panamá, entre as Américas, se espalha no Canal, ele abre sobre a ilha de Páscoa onde ele repousa, e arremessa os espaços nascidos dos simons do Oriente. A fala do poeta desplantada da terrível poeira dos combates. Os céus abertos aos horizontes, por onde a paixão lenta dos manguezais e esta amêndoa inesperada no coração das palavras.

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§

Esse sopro magro do poema que ondula

Na água-ribeira onde sua face no profundo foi beber…

O Passante diz: “É um sábio! Ou então é um zumbi

Ele aposta sua memória nessa profecia, os pés

Gelados de tochas que despalham, de bagaços luxados.

Ele – tenebrando o ritmo – nomeou os Grandes Caos

Mulheres-alburno, homens-conforme, os tabuleiros, as Peças

Fingidas que vêm morrer nas pedrinhas da praça.

São os Bosques mudos de vossa populaça! Ó suculências

Suculências negras

Dos negros loureiros descabelados.

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§

carnaval

de cantadores em lugar de pica-paus e de lobos em lugar de máscaras

§

Compreender tempo calor

Rocha calor

dor casada

grito vaporizando sua palavra

vogal a vogal

concretadas.

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Cinzas lenhas oh teus dias

São de infinito abandonado

Tuas mentiras, fantasias

São prantos, no espelho animadas

Magro espelho e alta torre

Agua da morte aprisionada

Em nenhum oceano sem labores

Febres e argilas sulcadas

Chorai que meu espaço liga

Espaço realizado sobre ti

Mais que oceano num banido

Minhas febres labores lenhas mortos

A essas mentiras cinza ainda

E argila mais que infinito

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§

É por aqui um vento de rosas solenes é azul

Tecendo em floração de irreais, tão belas mãos

E o verão que o vento despoja de seu sonho, o menino nu

Chorando diante do dia, esperando o meio dia.

Tua cidade te compreende. Uma palavra implora com dificuldade essa brisa

Invisível que nos obriga a nos envaidecer de transparências

E mais secreta em sua seiva e inominável, veja,

O sal recobre a estação, as árvores ruivas, o menino.

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A Max Clarac-Serou

§

Mas a inocência caída rubra

Limo dos mortos em tua morte entabulados

Um riso para que um morto arene sua ferida

Um grito um nó um pesado aprumo de cabeças baixas

Não o canto

Mas esta pedra em tua mão onde uiva o vento

E sonham pássaros feridos dos frutos das palavras

Enquanto viva tu surpreendes

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Leo Gonçalves. Nascido em Belo Horizonte, em 1975, é autor de Use o assento para flutuar (2012) e das infimidades (2004). Traduziu poetas como Léopold Sédar Senghor, Aimé Césaire, William Blake, Juan Gelman e outros. Desenvolve atividades de performance e leitura de poesia. 

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